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鸿运代理资格|6宣化上人讲解楞严经:时波斯匿王,为其父王讳日营斋...途中独归
2020-01-10 15:39:45   来源:admin   

鸿运代理资格|6宣化上人讲解楞严经:时波斯匿王,为其父王讳日营斋...途中独归

鸿运代理资格,时波斯匿王,为其父王讳日营斋,请佛宫掖,自迎如来,广设珍馐,无上妙味,兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士,同时饭僧,伫佛来应。

时波斯匿王:“时”,就是当时。“波斯匿王”,这是印度一个国家的王。“波斯匿”译成中文,就叫“月光”。因为父母生他的时候,正赶上佛出世,当时就有一种光遍照着这个国家;波斯匿王的父亲就以为是他降生放的光,所以他的名字就叫“月光”。

为其父王讳日营斋:因为在七月十五这一天,恰巧这位月光王的父亲也就是那一天死的,所以他想在这一天来供养三宝,做种种的善事。“讳”,就是避讳,说讳莫如深,就是不讲。“讳日”,又叫忌日,就是父母亲死的那一天。他不讲这一天是个什么日,是避讳父亲死的这一天;因为如果一提起来时,就会悲痛的。如果有一种孝心的,提起来父母死亡这一天,就心里觉得很难过;想起父母亲对自己那么好,自己也没能孝顺父母,这真是一种遗憾!所以父亲、母亲死亡这一天,就不讲它;不讲是不讲,讳日是讳日,可是人人都知道。

为什么在这一天做种种善事呢?好超度自己的父母,令父母由地狱里升到天堂去。尤其在七月十五这一天,结夏安居也圆满了,叫“休夏自恣”。休夏自恣有三天:十四、十五、十六;这三天,一切的出家人互相检讨过错,所以叫“自恣”。自恣,就是随便你说我的过错,也不生烦恼,不发脾气。

前面我说过,“结夏安居”就是从四月十五到七月十五,这九十天期间,就叫“结夏”;结,是结成了,结成了这个夏,这是佛教里一个法。出家人在这个时候,什么地方也不去,不到处走动。为什么?因为“行步防伤蝼蚁命”,夏天虫蚁很多的,走路就怕伤一切很微细的生命。等圆满了,这叫“解制”,就把这个制度解除了;这又叫“休夏”,前面上一段文不是讲“休夏自恣”吗?

这一天,尤其是盂兰法会,现在讲一讲盂兰法会的来源。摩诃目犍连尊者最初得到六种神通,就先观察母亲在什么地方。一观察,母亲堕落到地狱里去了!怎么堕落到地狱呢?因为母亲在生的时候,专门欢喜吃鱼鳖虾蟹;这还不要紧,她专欢喜吃鱼子。你说这鱼子,她一吃就有多少生命?这生命太多了!因为她不信佛、不信法、不恭敬僧,有不信三宝、毁谤三宝的罪过;再加杀生的过错,于是就堕落地狱里去了。虽然摩诃目犍连尊者证得六通了,但是也还度不了她。

目犍连尊者一看母亲在地狱里受苦,他也着急了,这定力也就不定了。怎么样呢?他就用神通到地狱去,拿着一钵饭给母亲吃。他母亲在生的时候,就孤寒得不得了。什么叫“孤寒”?就是舍不得,什么也舍不得,很孤寒的。你叫她布施几个钱,她心也痛,肝也痛,肉也痛;“舍钱如割肉”就是这个道理,她不舍得。这一回她儿子拿了一钵饭,给她送来,你说她怎么样?她用右手拿着这个钵,左手就把钵捂着,盖上它。为什么盖上它呢?她怕旁的饿鬼抢她的来吃。她就自己拿到那个没有鬼的地方,自己鬼鬼祟祟地,这真是鬼鬼祟祟地偷着来吃;殊不知,拿起这个饭往口里一放,变成火炭了!不能吃,吃不下去!

这什么道理呢?我以前讲过,这饿鬼肚子像鼓那么大,咽喉就像针尖那么细,所以他吃东西也吃不下去;况且无论什么好吃的东西,一放到他口里,就变成火炭了。因为这样,目连尊者虽然有六通,也没有法子,也没有咒念了──你听得懂吗?说“没咒念了”,就是不知道念什么咒了,自己有神通也没有用了。这个时候,他就着急了,回去找师父啰!于是又用神通跑到佛那儿,跪在佛前说:“我的母亲堕地狱了,求佛慈悲,帮忙我把她救出来!”

佛就对他说:“你母亲因为毁谤三宝、不恭敬三宝、不信仰三宝,所以就堕地狱了。你若想救你母亲,不是你目连一个人可以救的,你要请十方僧来超度你母亲。你怎么样请十方僧来超度你母亲呢?在七月十五这一天,你要做点好的斋菜、好的饮食,在你没有供佛、供僧之前,自己不要先尝一尝什么味道。你要办这个斋来供佛及僧,仗着十方大德高僧的道业,可以超度你母亲;不然,你没有法子能救得了你的母亲。”

目犍连尊者听佛这样地教导他,于是就在这一天请十方大德高僧来超度他母亲。他预备了上等的珍馐妙味来供养佛,于是他的母亲藉着十方大德的力量,也就升天了。因为这一种关系,所以传到现在,七月十五这盂兰法会仍然流行,每年都有这种法会,每一个人都超度过去七世的父母,这是佛教的一个纪念日。由于这种纪念日,所以现在这位波斯匿王也就在这一天来请佛供斋,来供养三宝。

那么“盂兰”这两个字,究竟怎么讲呢?这是印度话,翻到中文就叫“解倒悬”;就是倒着挂起来的东西,你把它解开了。言其鬼在地狱里头,就好像倒挂着的人一样,非常痛苦,而这盂兰法会就专门解决饿鬼的痛苦,他们就可以升天。

在七月十五这一天,又叫“佛欢喜日、僧自恣时”,这是僧人自恣的一个时候。这一天供养三宝的功德,比平时大百千万倍,波斯匿王也正遇着结夏安居圆满这一天,就设斋供佛,为他父亲来供养三宝。“营”,就是营办;“斋”,是没有肉的菜,也没有一切的五荤──葱、韭、薤、蒜、兴渠。肉呢?这更是荤的了!所以他营斋,也没有一切的肉。“营斋”,就是做很多斋菜。

请佛宫掖:波斯匿王请佛到宫里边去供斋。“掖”,就是偏殿,不是正殿。国王请斋,为什么不在正殿呢?因为正殿是国王出纳号令,处理一切政务的地方,是用来发政施仁,不适宜摆斋吃东西。等佛要来到这宫殿门口了,波斯匿王自迎如来:自己亲身去迎接佛。“迎”,就是迎接、欢迎。

广设珍馐:广设这一切的“珍”──珍是最好的饮食,最好的菜蔬;“馐”,就是把它做熟了。这是非常好吃的,味道是特别香。我现在讲这个经的时候,已经都流口水了。我不知道你们每一个人有没有觉得这么好吃,我是流口水了,馋欲流涎。为什么?我也想吃这个斋,因为它是无上妙味:你听听这经上说的,再没有比这个好的了!“妙味”,英文叫wonderful的味道,啊,真是太好吃了!

兼复亲延诸大菩萨:波斯匿王不单请佛,又兼请诸大菩萨。“延”,就是延请他们来,也就是“亲延”;或者自己写个帖子,或者自己亲身到那儿去邀他,说:“我那儿供斋,请大菩萨您去应供啊!”有多少个菩萨?就前边那诸大菩萨,那恒河沙数的菩萨,他都请。

你说,这供养要预备多少斋菜啊?这要用很多钱。波斯匿王大约不像目犍连尊者的妈妈那么样地孤寒,所以就大设供养。这里头本来有六种意思,你可以自己去研究。

【编按】《未曾有因缘经》云:波斯匿王请问于佛,其父王在生时,奉侍外道,常行斋戒布施,求梵天福,不知以此功德,当生何天?佛告大王:“先王因六种罪,报在地狱,须罪毕方得受福。此六种罪:一者、憍慢垢蔽,事无大小,便起鞑罚,不忍辱故。二者、贪受宝货,断事不平,致令天下怀怨恨故。三者、游戏嬉猎,苦困人民,伤害众生所受命故。四者、禁闭宫女,不得从意,受大苦故。五者、耽着女色,得新厌旧,抚接不平,致怨恨故。六者、畏婆罗门,偷食酒肉、五辛葱蒜,恐被呵责,行谄伪故。”波斯匿王闻言,心甚悲伤,每于僧自恣日营斋办供,回向先王离苦得乐,以报深恩。

城中复有长者居士:这个城中,不是单单国王,还有长者、居士。“长者”有十种的德行:

(一)姓贵。他的族姓贵,是贵族。好像皇族,这叫贵族。(二)位高。他的地位就是爵禄,是做官之类,他的身分高。(三)大富。他很有钱的,very rich。(四)威猛。他威风凛凛,性格勇猛,像一个武官、统帅,有威可畏。他做什么事情都是很慷慨果断,说做就做,不会拖泥带水。拖泥带水,言其这个人仁柔寡断,想要做嘛,又等一等;等一等想要去做,又说:“我等一等。”就这个样子,往前后这么推车;想往前走又往后退,想往后退又想往前走,也没有主意,这就叫没有威猛。(五)智深。他不单威猛,智慧也很大的、很深的。(六)年耆。就是很大年纪的,譬如六、七十岁以上,这都叫年耆。(七)行净。他的行为是特别干净,特别没有污点。他为人是什么事情都很干净的、很清高的,这叫行净。行净就是清高,他的品行非常之清高。(八)礼备。他对任何人都礼仪周备,绝对没有贡高我慢,看不起人的这种情形。他威猛是威猛,但是他不欺负人,对任何人都有礼貌。见到人,或者他先鞠个躬,先问问说:“你好吗?how are you?”他总是有这种礼貌,不会很野蛮的。(九)上叹。在他上面的人就赞叹他,说:“某某!你做的事情真好。”什么事情都赞叹他。(十)下归。所谓“众望所归”,一般人都欢迎他、都仰望他,希望他做大官、发大财,希望他一切事情都顺利。为什么?因为他能帮助人,他欢喜布施,所以一般人就欢喜他钱愈多愈好,他好做布施;他做大官,好给老百姓谋幸福,所以这叫“下归”。

“居士”,就是居家修行之士,也就是在家修行的人。

同时饭僧:这些长者和居士,也都知道这一天供养三宝的功德大,所以在佛欢喜日、僧自恣时这一天,也预备了很多斋菜。大约这个斋菜不如国王那个斋菜,相差太远了,所以也没有珍馐,也没有妙味;我也不需要流口水,你也不需要学我这流口水,所以我们大家都省了很多事。

伫佛来应:“伫”,是伫立。“伫佛”,在门口站着,等着佛来应供,盼着说:“如来今天会来我们这儿应供呢!”那个也说:“哦,佛会来我们这儿应供呢!”不单等着佛,也等着一切的大德高僧都来应供。你说这多诚心啊!现在在暹罗、缅甸,供僧都跪在那儿等着僧人来了,给添上钵,再叩头,然后这和尚拿回去吃。暹罗、缅甸都是这个样子,锡兰也差不多是这样子。

c2佛僧赴请

佛敕文殊,分领菩萨及阿罗汉,应诸斋主。

【编按】此段经文浅释融入一九八七年九月十五日“主观智能推动力”讲述

波斯匿王请佛来应供,那么又有其他的长者、居士也请佛来应供,所以佛就派文殊菩萨率领各大菩萨到各处去应供。这是在经前边叙述这部经的缘起,那么从前面到此处的经文,都还不是正式佛说的。

佛敕文殊:“佛”,就是释迦牟尼佛;“敕”,是敕命、敕令,就是叫他去。国王有敕命,法王也一样有敕命,所以佛就敕令文殊师利菩萨,分领菩萨:“分”,是分开,把菩萨分开领着。究竟一队分多少呢?那是看当时有多少菩萨,就分有多少队。或者一个人一队、二个人一队、三个人一队,划出很多队。及阿罗汉:不是单单领着菩萨,也领着这一些大阿罗汉、大比丘。

应诸斋主:就是到这些长者、居士家里,去应一切斋主的供养。因为佛虽然有千百万亿化身,但是他不会为吃一餐饭,就显一个神通,到每一个门口化一个佛身去化缘。若这么样子,这神通比豆腐都不值钱了!所以佛叫文殊菩萨:“你分领这些菩萨和阿罗汉,到每一个斋主家里应供去!”

c3阿难示堕(分二)

d1将堕之由 d2正堕之事

今d1

唯有阿难,先受别请,远游未还,不遑僧次。既无上座,及阿阇黎,途中独归。

唯有阿难:就是单单阿难尊者一个人。阿难尊者这回所以遇着困难的问题,也就因为他是单独一个人。阿难尊者怎么样呢?先受别请:“先”,是早早的,大约或者一个月以前,就有人预约把他订下了,说:“在七月十五这一天,你一定要到我们这儿来应供的。”所以他早早就去了。那么七月十五这一天,人家都去吃斋,他就先受别请。

和尚本来不应该受别请的,譬如,这儿有十个和尚,你若单单特别地请一个和尚到你那儿吃饭,这就叫“别请”,这一个人根本就不应该去的。为什么?因为十个都是僧人,请就应该请十个,若单请一个人,就不应该去。在佛教里规矩是这样,但是有的时候,这个人好吃,所以有人说:“我要供养你!”他也就答应了,不管别请不别请,他这样想:“我管你们大家呢!我一个人吃饱算了!有人请我,这是我的福德,这是我的感应!”他就不管旁人了。

这阿难尊者,就大约多少也有好吃好东西这种心,所以在七月十五以前,他就先受别请了。你想,在结夏安居,根本就不许可走出去!他受别请到外边去应供,这已经就不合规矩,已经就犯过了。我这么想,大约人家请他是七月十四这天,所以他早一天去了,大约在七月十三就去了;吃完了东西,他还在人家那儿住下了,预备第二天──十五这天,一早就回来。

所以远游未还:就在文殊菩萨分领诸菩萨去应供这时候,阿难尊者还没赶回来。不遑僧次:“不遑”,就是来不及,赶不上了。好像我们现在要到旁的地方去吃斋,某一个人昨天就走了,没有回来,我们想等他,也没有时间了,就不等他,先走了。等到这个人回来一看,空空如也,家里也没有做饭,外头也不知到什么地方吃饭好,这叫“不遑僧次”,就是没有机会等到他回来。

既无上座,及阿阇黎:出家人出门或者要两个、或者三个在一起。一个是上座,就是要受戒二十年,这叫“上座师父”。或者要有“阿阇黎”,这叫“轨范师”;轨就是规矩,范就是模范,就是教你要懂得守规矩的师父。阿阇黎有五种:

(一)出家阿阇黎:就是你跟着他出家受沙弥戒的。(二)教授阿阇黎:就是教你受戒的时候怎么样去求戒,到那儿怎么样乞法。(三)羯磨阿阇黎:是给你忏悔你过去的罪业,问你遮难。遮,就是你做过什么罪,犯过什么戒,以前你在家的时候有什么罪业,都要讲地。(四)依止阿阇黎:就是你总跟着他、亲近他,跟他学习佛法。(五)讲经阿阇黎:他教你念经。

好像我教你们念〈楞严咒〉,我就是你们的阿阇黎,你明白了吗?我现在讲这部《楞严经》,这就是“讲经阿阇黎”。现在你们天天和我在一起,这又可以说是“依止阿阇黎”。我又教你们规矩,天天给你们在佛前回向,说:“令他们罪业都消除了,善根增长。”这又是“羯磨阿阇黎”。我现在教你们一切的佛法,这也是“教授阿阇黎”。但是你们没有人出家,我现在不是“出家阿阇黎”。这有四个“阿阇黎”了,还差一个;谁若出家了,我就又变成“出家阿阇黎”了。

这阿阇黎就是来帮忙你修道、成道的,在旁边看着你、监视着你,叫你不要犯过。阿难尊者现在也没有上座,也没有阿阇黎,他就出了毛病了!所以最坏的地方,就是他一个人。本来出家人应该两个人一起的,你如果真有定力了,那你就一个人怎么样都没关系;但是你定力不足,就很容易受到魔障,很容易被外境所转。因为这个,出家人要防心离过,所以要有上座,又要有阿阇黎,出门都要有两、三个人,一个人不可以的。

你要是真正有定性、有定力,那你一个人到什么地方去都可以的,上天下地,随便你去;若没有定力,就哪个地方也不可以一个人去的。所以现在有很多年轻的小和尚一个人四处跑,这是很危险、很危险的一件事。你看,这阿难也就是一个小和尚,四处一跑,就跑出毛病来了。可是我们都要感谢这位阿难尊者,如果他不出毛病,释迦牟尼佛也不会讲《楞严经》,也不会教我们怎么样修定,那我们怎么有机会懂得这部《楞严经》呢?所以阿难尊者还是对我们最有好处的一个人。

途中独归:他在道上自己回来了。最坏的,就是这个“途中独归”,只有一个人,没有旁人来陪着他、帮忙他,所以他就遇到魔了。

【编按】以下节自一九八七年十月十二日“主观智能推动力”讲座

阿难尊者自己冒冒失失的,不听佛平时所教的,这就有一种攀缘的性质,所以他受别请。那么这一部《楞严经》,不是单单为阿难尊者说的,是为所有类似阿难的人说的,是为所有出家人犯类似阿难所犯的毛病而说的。如果单单是为阿难尊者说这一部经,那与我们现在的人都没有关系,我们也不需要讲这一部经,也不需要听这一部经,也不需要研究这部经。因为佛不是单给阿难说的,是要留下这一个方法,令我们后面的人有所遵循,知道怎样是对、不对,所以才说出这一部经典来。

为什么说阿难尊者有攀缘心呢?在佛教里,出家人都不受别请的;受别请,这是犯戒。那么他居然就冒冒失失地去受了别请,又一个人出去,没有把戒律看重了,因为“不慎于始”,所以就“遗害于终”。

我们出家人,不论到什么地方都应该有两个人;这两个人,还要都懂得戒律。譬如,你或者带一个小孩子,他根本就什么也都不懂。或者你带一个在家人,他也不懂出家人的规矩和戒律。或者你一个比丘带一个沙弥,沙弥也不懂比丘戒律的道理。或者你一个比丘尼带着一个沙弥尼,这个沙弥尼根本连门还没入呢!她也不懂得出家人应守的戒律是什么。你这也叫想犯戒了,才走这么一个窟窿:“啊,我也是两个人!”可是你两个人,根本就不发生作用,你带这个,就是存心想要犯戒、不守规矩,所以你不带一个明白人,而带一个糊涂人,这样你犯什么戒律他不懂,这又可以蒙混其他人啦!我们修道的品行,就在这个地方,大家都要认识!

好像我们到office(办公室)去要两个人,一个女人不准到office去。可是带一个不懂得出家人规矩的人,这也是两个人,这也就存心不想守戒律,才这样专门找窟窿,找社会上讲的“法律窟窿”。那么戒律也是这样,你专门找戒律的窟窿,在表面上看,说也不犯戒。譬如比丘到什么地方去,也两个人,但带一个不懂得戒律的人,那你犯戒,他也不知道。尤其你一蒙混,你叫他:“你休息休息,我出去啦!”这都是犯戒的地方。

总而言之,“戒律”就是要守规矩;你若不想守戒律,那就谈不到是一个真正的修道人、出家人。所以由此,知道阿难尊者大约就是犯这个毛病,欢喜孤身寡人,所以就又受别请。那么回来了,没有饭吃,又一个人跑到外边去化斋,没有上座,也没有阿阇黎跟着。这一化斋,就把路走错了,堕落到淫室!幸亏佛说〈楞严咒〉,把摩登伽这个先梵天咒给破了,饬命文殊菩萨把他救回来。如果不是这样子,阿难尊者恐怕也就会犯戒了!这一段文,就是要我们出家人,样样都要守规矩、守戒律,不能鬼鬼祟祟地做出一些不符合规矩的事情。懂得守规矩了,这就是懂得《楞严经》了。

──“主观智能推动力”讲座至此

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